Épisode #61: L’évaluation des psychothérapies

L'Épisode #61: L’évaluation des psychothérapies du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Nicolas Gauvrit y discute de l’évaluation des psychothérapies.

Notes de lectures - 35: "Call of Cthulhu" (jeu de rôles)

(Mais que lisent donc les sceptiques?)

Note: 5/5.

J'ai débuté récemment une campagne de "Call of Cthulhu" (6e édition) avec mon groupe de joueurs et je me suis dit que j'allais en profiter pour vous en dire un mot.

Ce jeu de rôles sur table se base sur l'univers imaginaire créé par Howard Phillips Lovecraft dans la première moitié du vingtième siècle, puis ensuite élargit par August Derleth et de nombreux autres auteurs: le mythe de Cthulhu. Celui-ci a été établit à travers des nouvelles telle que par exemple "L'appel de Cthulhu" (1926), "L'Affaire Charles Dexter Ward" (1928) ou encore "Le Cauchemar d'Innsmouth" (1932). La première édition du jeu date de 1981, et est célèbre pour avoir introduit pour la première fois un système de santé mentale dans la mécanique. Il est aujourd'hui est véritable classique ludique.

Avant tout, il faut bien comprendre que "Call of Cthulhu" est un jeu d'ambiance, dans lequel vos personnages combattront fort peu et enquêteront beaucoup! Et plus ceux-ci découvriront la "réalité derrière la réalité", plus leur santé mentale en pâtira. Différentes périodes sont jouables avec le manuel contenant les règles de base dans les mains: la fin du 19e siècle, les années 20 et enfin la période contemporaine.

Mais pourquoi parler de "Call of Cthulhu" sur un blog consacré à la science et à la raison?

Premièrement, il faut savoir que H. P. Lovecraft était athée, sujet sur lequel il a écrit dans sa correspondance privée. Dans son œuvre, son athéisme se manifeste principalement dans le fait que l'univers est indifférent aux êtres humains: nous ne sommes jamais que des fourmis sans importance pour Cthulhu et les autres dieux. De plus, ces entités ne sont pas véritablement surnaturelles mais bien plutôt extraterrestres. Deuxièmement, la manière dont H. P. Lovecraft et ses successeurs ont créé une mythologie est particulièrement fascinante! Mentionnons par exemple les divers ouvrages fictifs - le plus célèbre étant le Necronomicon - qui ont chacun un historique relativement détaillé (par exemple l'auteur du Necronomicon est l'arabe fou Abdul Al-Hazred), diverses éditions, etc. Enfin, un des principaux spécialistes de l'œuvre de H. P. Lovecraft n'est autre que le théologien athée Robert M. Price, que je mentionne régulièrement sur ce blog.


Tout comme "Nephilim: Révélation", dont j'ai interviewé un des créateurs sur le balado (voir l'épisode #29), "Call of Cthulhu" se révèle particulièrement intéressant pour ceux qui veulent aller plus loin que du "un monstre - un couloir - un trésor". Pour les sceptiques, il offre dans la foulée un prétexte ludique pour réfléchir à la religion, et plus particulièrement à la manière dont les mythologies se développent.

Analyse d’affirmations d’Elisabeth Roudinesco dans "Mais pourquoi tant de haine ?" (Seuil, 2010)

Jacques Van Rillaer m'a communiqué un nouvel article de sa plume, "Analyse d’affirmations d’Elisabeth Roudinesco dans "Mais pourquoi tant de haine ?" (Seuil, 2010)". C'est avec plaisir que je diffuse ce .pdf via ce blog (cliquez juste sur le lien ci-dessus). Comme son titre l'indique, il s'agit d'une lecture critique (33 pages) de l'ouvrage récent d'Élisabeth Roudinesco: "Mais pourquoi tant de haine?".

Cet article fait suite à "Les vingt nouvelles légendes freudiennes de Mme Roudinesco", aussi disponible sur ce blog.

Bonne lecture!

Épisode #60: Le Soi existe-t-il?

L'Épisode #60: Le Soi existe-t-il? du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Charles Mougel, de la Société francophone de mémétique.

Phil Plait présente: "Bad Universe"

Si Phil "The Bad Astronomer" Plait avait démissionné à la fin 2009 du poste de président de la James Randi Educational Foundation (ou JREF pour les intimes), c'est parce qu'il travaillait sur un projet secret d'émission de télévision. Nous découvrons aujourd'hui la première bande-annonce de "Bad Universe" (en anglais, environ 2 minutes), qui sera diffusé sur Discovery Channel, et qui semble reprendre des éléments de son ouvrage "Death from the Skies!: These Are the Ways the World Will End...". En tout cas, c'est vraiment cool qu'il y ait une nouvelle émission sceptique sur les ondes (après "Mythbusters" ou encore "Bullshit!" de Penn & Teller). Je suis impatient de regarder cela!

Notes de lectures - 34: "Decoding the Language of God"

(Mais que lisent donc les sceptiques?)

Note: 2/5.

"Decoding the Language of God: Can a Scientist Really Be a Believer?" est la réponse de George C. Cunningham au livre de Francis Collins "The Language of God". Il s'agit d'une démystification, chapitre par chapitre, des arguments du généticien, ainsi que de sa principale référence théologique, C. S. Lewis (principalement connu dans le grand public pour être l'auteur de la série de fantasy "Les Chroniques de Narnia").

Pour rappel, Francis Collins défend ce qu'il surnomme biologos, c'est-à-dire l'évolution théistique. S'il se positionne clairement contre le créationnisme, et particulièrement contre le Dessein Intelligent, il croit cependant que la science est compatible avec la vision du monde chrétienne.

George C. Cunningham discute par exemple de l'argument central de "Mere Christianity", l'ouvrage théologique le plus célèbre de C. S. Lewis, qui est que la Loi Morale Universelle pointerait vers l'existence du Dieu des chrétiens. L'argument se développe de la manière suivante:

- Il existe une Loi Morale Universelle;
- Cette Loi Morale Universelle est inexplicable par la science;
- Donc cette Loi Morale Universelle a été créée et placée par le Dieu des chrétiens dans le cœur des hommes. Elle pointe donc indubitablement vers l'existence de ce Dieu.

Cet argument est extrêmement populaire dans les milieux chrétiens aux États-Unis. Il est pourtant extrêmement faible.

Premièrement, lorsqu'on observe d'un point de vue anthropologique la moralité humaine, il ne semble absolument pas qu'il existe une prétendue "Loi Morale Universelle". Au contraire, on découvre empiriquement une réelle diversité à travers le temps et la géographie. Pour ne prendre qu'un exemple, l'esclavagisme fut considéré comme parfaitement moral pendant très longtemps. Pourtant, aujourd'hui, nous pensons que cette pratique est amorale...

Deuxièmement, il est en réalité possible d'expliquer la moralité via les sciences de l'homme. La psychologie évolutionniste permet particulièrement de comprendre comment celle-ci est apparue et s'est développée.

Troisièmement, même si la moralité était réellement inexplicable scientifiquement, elle ne pourrait pas servir à indiquer la présence d'un Dieu. Il s'agit d'un parfait exemple du dieu des trous: "je ne sais pas expliquer X, donc Dieu est la cause de X". Ce type d'argumentations est très faible, parce que ce n'est pas parce que nous ne savons pas expliquer quelque chose aujourd'hui que nous ne saurons jamais l'expliquer. Et même s'il existe des choses que nous ne savons pas expliquer, cela ne fait pas que Dieu en est nécessairement la cause.

Au final, cet argument de C. S. Lewis est fort peu convaincant, et pourtant il est repris tel quel dans "The Language of God".

"Decoding the Language of God" se révèle une excellente introduction à la contre-apologétique. Le ton général est très abordable pour le grand public. Il s'adresse particulièrement à ceux qui ont lu le livre de Francis Collins et sont intéressés par une démystification en bonne et due forme de celui-ci.

Épisode #59: Hiroshima

L'Épisode #59: Hiroshima du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Je vous invite à aller l'écouter.

Parc de la paix:



Taiko:



Musée de la bombe atomique:

La farce du 11 septembre 2001

Faisant suite à son livre d'introduction - "11-Septembre et Théories du Complot ou le conspirationnisme à l’épreuve de la science" (dans la collection zététique "une chandelle dans les ténèbres")- Jérôme Quirant vient de publier, pour ceux qui veulent aller plus loin dans la réflexion, un ouvrage plus complet sur le sujet: "La farce enjôleuse du 11-Septembre".

Cet ouvrage a pour but d'expliquer les conclusions scientifiques qui ont été présentées après les attentats du 11 septembre 2001. Les raisons des effondrements des trois tours du World Trade Center ont été déterminées, le crash du Pentagone détaillé. Ces conclusions sont maintenant bien connues des scientifiques du domaine, mais peu du grand public, en raison de la complexité des notions mises en jeu. Un effort de vulgarisation a donc été engagé pour aider le lecteur à faire le tri, dans les théories alternatives, entre ce qui relève de la science et ce qui n'en relève pas. Pour y voir plus clair, entre information et désinformation.

Cryptides japonais

J'ai eu l'occasion de visiter récemment à Hagi - une ville située à quelques dizaines de kilomètres de chez moi dans la préfecture de Yamaguchi (Japon) - une exposition consacrée à la cryptozoologie, et plus particulièrement centrée sur les cryptides nippons. Celle-ci se nommait "UMAとの遭遇", c'est-à-dire "Rencontre avec les cryptides".

Bizarrement, les japonais utilisent la terminologie "UMA", pour "Unidentified Mysterious Animal". Ce terme n'est cependant pas à ma connaissance usité dans la littérature anglophone, et relève du japanglais, c'est-à-dire d'importations créatives de mots anglais dans la langue japonaise.

Depuis que j'habite au Pays du Soleil Levant, j'ai toujours eu l'impression subjective que la cryptozoologie y était particulièrement populaire, plus que l'ufologie ou la chasse aux fantômes. Je n'ai pas de données sociologiques objectives à donner pour l'instant sur le sujet, et il se pourrait donc faire que je me trompe. Culturellement, il me semble que les japonais ont toujours eu une fascination pour les monstres: il suffit de songer à la série de films consacrés à Godzilla pour s'en rendre compte! Cette exposition a renforcé chez moi cette impression. Pour rappel, j'avais déjà posté sur ce blog en octobre 2009 la photo de la couverture d'un magazine consacré à la cryptozoologie que l'on trouvait à l'époque dans toutes les supérettes du coin.

Cette exposition a été pour moi l'occasion de découvrir Hibagon (l'équivalent japonais du Big Foot ou du Yéti), qui est supposé habiter entre autres les contreforts de mont Hiba dans la préfecture d'Hiroshima, ou encore tsuchinoko (une sorte d'étrange serpent). Un panneau répertoriait aussi les divers monstres des lacs du Japon...

Le clou de l'exposition était cependant deux momies: l'une d'un kappa (jap.: 河童), un monstre mythologique japonais qui ressemble à une tortue anthropomorphique, et l'autre d'une sirène. Ces momies étaient populaires durant l'époque Edo, dans les carnavals populaires d’attractions. Elles étaient réalisées par des pêcheurs, en tant que forme d'arts consistant à assembler la partie supérieure d'un corps de singe avec celui d'un poisson (voir "Monster mummies of Japan" pour plus d'informations).

L'exposition était visiblement destinée aux enfants, dans le contexte des vacances d'été. Il est cependant fort regrettable qu'aucune information critique n'y soit présentée! L'idée semble être que parce qu'on s'adresse aux plus jeunes, alors il n'est pas nécessaire d'expliquer pourquoi la communauté scientifique n'est absolument pas convaincue de l'existence de ces cryptiques. A mes yeux, la cryptozoologie peut-être une excellente manière d'attirer un public d'enfants et d'adolescents dans un musée, mais ensuite il faut (ré)orienter les informations afin d'introduire le public vers ce que dit effectivement la science sur ce sujet! Les créateurs de cette exposition ont manifestement choisi la facilité, et se sont juste contenté de tout présenter pour argent comptant. Au résultat, cela donne une exposition fort amusante à visiter, mais dont le contenu réellement scientifique frise le zéro absolu...

Épisode #58: Opération SAROS

L'Épisode #58: Opération SAROS du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Gilles Munsch, à propos de l'Opération SAROS du Comité Nord-Est des Groupes Ufologiques (CNEGU).

Massimo Pigliucci présente "Nonsense On Stilts"

Le philosophe sceptique Massimo Pigliucci discute de son nouvel ouvrage "Nonsense On Stilts - How to Tell Science from Bunk", un essai consacré à la question de la démarcation (en anglais, environ 35 minutes):

Épisode #57: Raisons de douter de l’existence du Psi

L'Épisode #57: Raisons de douter de l’existence du Psi du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Je vous invite à aller l'écouter.