James Randi sur le Projet Alpha

James Randi discute du Projet Alpha avec Michael Edwards (en anglais, environ 10 minutes pour chaque vidéo):

Première partie:



Deuxième partie:

Épisode #52: “Conspiracy Watch”

L'Épisode #52: “Conspiracy Watch” du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Rudy Reichstadt, auteur du blog: "Conspiracy Watch / Observatoire du conspirationnisme".

Encore une fausse vidéo d'ovni

Pas de chance pour Nick Pope, mais la vidéo de l'ovni poursuivi par des avions à réaction qui a fait récemment le tour de la planète se révèle être un faux réalisé par infographie. Voici le genre de chose qu'on pouvait lire récemment à propos de cette vidéo sur l'interweb ufologique - je cite en exemple le billet du blog "Area 51", intitulé "Des avions de chasse poursuivent un ovni sur la M5":

Un mystérieux cameraman a pris ce film d’un avion militaire prenant en chasse l’orbe lumineux. On pense que ce clip de 30 secondes a été pris dans un parking d’une station service du West Midlands. L’expert Nick Pope, qui étudiait les observations d”ovni pour le Ministère de la Défense, a déclaré “C’est une des meilleures vidéos que j’ai vue. Ca pourrait être un nouveau drone – ce qui expliquerait les avions militaires. Mais normalement, vous ne faites pas des vols test en plein jour pour des projets secrets. Sinon, ça pourrait être vrai – un ovni dans notre espace aérien et les appareils militaires se sont rués pour l’intercepter, probablement parce qu’il a été repéré sur le radar.” Le Ministère de la défense s’est refusé à commenter l’observation supposée, mais as confirmé qu’il enverrait des avions de combat en cas de menace aérienne. La Police du West Midlands a déclaré : Nous ne sommes pas au courant de signalements d’appareils volants non identifiés près le la M5.

Et voici maintenant la vidéo YouTube dans laquelle l'auteur de ce faux infographique, princessmarije, avoue son canular (en anglais, environ 7 minutes):

Homéopathie "proving"

"Proving" est une méthodologie propre à l'homéopathie. Elle consiste à donner à des individus sains (surnommé "provers" en anglais) le remède, et a observer quels symptômes ils vont développer. Ces individus notent tous les effets que le produit génère prétendument sur eux, et ce sont ces symptômes que le remède est supposé traiter par la suite chez les sujets malades. En tout cas si on en croit Samuel Hanneman...

Dans la vidéo ci-dessous (en anglais, environ 5 minutes), réalisée dans le cadre de la campagne "10:23 - There's nothing in it", Mike teste la réalité du "proving" en prenant un médicament homéopathique alors qu'il est en bonne santé et en suivant les consignes prescrites sur la boite du remède en question. Encore une fois, selon les idées d'Hanneman, comme il est un individu sain le médicament devrait générer chez lui les effets qu'il est supposé traiter chez la personne souffrante. Or sa conclusion est qu'il ne ressent absolument aucun symptôme:

"Source A" a été identifié!

"Source A", un informateur anonyme supposé être un officier de l'U.S. Navy qui prétend être un agent de liaison avec les extraterrestres pour le compte de l'Organisation des Nations Unies, a été identifié après une enquête approfondie réalisée par Stephen Broadbent & co. Malgré l'importance des informations apportées par Source A pour nos amis fans d'exopolitique (une branche conspirationniste de l'ufologie qui défend l'idée que nos gouvernements entretiennent actuellement des relations politiques secrètes avec différentes races d'extraterrestres), il semblerait finalement que leur source ne se révèle absolument pas fiable! En effet, une fois l'anonymat levé, aucune des informations fournies par cet individu ne semble correcte. Imaginez moi complètement choqué!

Pour plus d'informations: "Ufology Exopolitics Special: Source A Exposed!".

Martin Gardner, 1914 – 2010

Un géant du scepticisme scientifique est décédé hier, le 22 mai 2010, à l'âge de 95 ans: Martin Gardner. Mathématicien, son ouvrage classique "Fads and Fallacies in the Name of Science" (1957) est considéré par beaucoup comme ayant joué un rôle non négligeable dans la création du mouvement sceptique contemporain. Il fut en 1976 un des co-fondateurs du "Committee for Skeptical Inquiry".

Quelques réactions de la blogosphère sceptique:

- "My world is a little darker" (James Randi),
- "Martin Gardner, 1914 – 2010" (Phil Plait),
- "Vale Martin Gardner" (Kylie Sturges).

Un événement à ne pas manquer: The Amaz!ng Meeting London 2010

Dates à noter dans votre agenda: 16 – 17 octobre 2010.

Pour plus d'informations: The Amaz!ng Meeting London 2010.

Épisode #51: “Roswell : Rencontre du premier mythe”

L'Épisode #51: “Roswell : Rencontre du premier mythe” du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Gilles Fernandez.

La question de la semaine - 26

Voici ma question pour cette semaine:

- Quel est votre définition de "paranormal"? Est-ce que pour vous paranormal et surnaturel sont des choses différentes? Si oui (ou si non), pourquoi?

Bonne discussion!

Dessinons tous Mahomet!

Aujourd'hui est la première journée mondiale dédiée à "Dessinons tous Mahomet!" (ou en anglais "Everybody draw Mahomed Day"), en réaction à la récente censure de l'épisode 201 de "South Park". Afin de célébrer dignement la chose, je vous propose cette vidéo d'AndromedasWake (en anglais, environ 1 minute), intitulée "It's only a drawing! ツ". Parce qu'après tout, ce n'est jamais qu'un dessin...

Notes de lectures - 33: "Et l'homme créa les dieux"

(Mais que lisent donc les sceptiques?)

Note: 4/5.

Cela peut sembler frustrant parce que la religion telle que je la définis ne serait qu'un effet secondaire du fonctionnement de notre cerveau, ce qui manque apparemment de grandeur.

"Et l'homme créa les dieux: Comment expliquer la religion" est un ouvrage de l'anthropologue Pascal Boyer. L'auteur y aborde chapitre par chapitre les différentes facettes de la religiosité au sens large (par exemple les concepts surnaturels, la mort, les rituels, les doctrines, etc.), et les analyse en brassant des explications venues principalement des champs de l'anthropologie et de la psychologie.

J'ai lu pour la première fois cet ouvrage lors de sa sortie en 2001. Je m'intéressais à l'époque particulièrement au champ de la psychologie de la religion, domaine de recherches initié par William James avec la publication de son ouvrage classique de 1902: "The Varieties of Religious Experience". Il existe bien entendu en anglais divers manuels qui présentent cette sous-discipline, tel que par exemple "Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality" de Raymond F. Paloutzian et Crystal L. Park. Néanmoins, comme trop souvent, les ressources en français sont limitées. Cet ouvrage paraît combler un vide en la matière, et ce même s'il n'est pas à proprement parler un manuel: il me semble en effet être une excellente introduction à la manière dont les sciences de l'homme expliquent le phénomène religieux.

"Et l'homme créa les dieux" fait partie de ces livres qui sont beaucoup trop riches pour que je tente de les résumer. Je vais brièvement discuter de l'un ou l'autre points qui m'ont particulièrement interpellé, afin de vous donner une idée du type de contenus que l'on peut y trouver.

Dans la première partie de son livre, Pascal Boyer discute des entités qui peuplent les folklores, les mythologies et les religions, et démontrent que celles-ci violent des catégories ontologiques. En clair, ce qui constitue de bons objets pour nos croyances sont déterminés par la manière dont notre cognition fonctionne. D'un côté, les concepts religieux violent certaines attentes que nous avons à propos d'une catégorie ontologique, mais de l'autre conservent aussi la majorité d'entre elles. Nous aurons donc tendance à croire aux fantômes parce que ce sont des êtres humains qui ont une violation ontologique qui consiste dans le fait qu'ils n'ont pas de corps. Nous croirons aussi aux statues pleureuses parce que ce sont des objets inanimés (catégorie ontologique) qui pleurent (violation des attentes). Par contre des entités culturelles telles qu'un Dieu qui n'existe que le lundi, le mercredi et le vendredi; ou encore des esprits qui savent tout ce que nous faisons mais l'oublient instantanément seront beaucoup moins enclines à faire partie de nos folklores. Bref, la manière dont notre cognition fonctionne - et particulièrement les différents modules qui la composent - nous prédispose à croire dans certains objets culturels et pas dans d'autres.

Comme vous l'aurez remarqué dans les exemples donnés plus haut, Pascal Boyer discute de la religiosité au sens large, y compris le paranormal - et j'avoue que j'apprécie tout particulièrement le fait qu'il aborde aussi les extraterrestres de l'ufologie dans cette discussion des croyances religieuses!

J'ai relu récemment "Et l'homme créa les dieux" dans sa version anglaise sur Kindle, sous le titre "Religion Explained - The Evolutionary Origins of Religious Thought". Une des raisons en est que Dominique Guillo le mentionnait dans son essai critiquant la mémétique, "La culture, le gène et le virus", dont j'ai précédemment discuté sur ce blog. En effet, Pascal Boyer explique au début de son ouvrage que l'idée que la culture serait un ensemble d'unités se dupliquant (angl.: copy-me programs) est très attractive, mais que cependant le problème est que - lorsqu'on observe la transmission d'éléments culturels entre êtres humains - cela ne ressemble pas du tout à de la réplication de mèmes identiques. Si certains mèmes auront la chance d'être reproduit à l'identique, la plupart feront l'objet d'énormément de distorsions. Les mèmes mutent, se combinent et sont sélectionnés à l'intérieur du cerveau individuel tout autant - si pas plus! - qu'au moment de la transmission entre individus. Nous ne nous contentons pas de transmettre de l'information que nous recevons: nous la travaillons et nous l'utilisons afin de créer de l'information nouvelle. Pascal Boyer conclut sa brève discussion de la mémétique en écrivant que pour certains anthropologues ce problème voue à l'échec les tentatives d'explications mémétiques de la culture. A noter que la mémétique n'est qu'une manière parmi d'autres d'étudier la culture via la théorie de l'évolution: Dan Sperber & co. ont pour leur part développé une théorie épidémiologique ou "epidemiology of representations". Je mentionne cela ici parce que vous pouvez lire une discussion de cette critique de la mémétique dans cet article de Dan Sperber: "An objection to the memetic approach to culture".

"Et l'homme créa les dieux: Comment expliquer la religion" est une excellente introduction au champ de la psychologie de la religion, et les lecteurs y trouveront amplement matière à réflexions.

Richard Wiseman à propos de "Pile je gagne, face tu perds"

Dans cette conférence (en anglais, environ 21 minutes), Richard Wiseman discute de la rhétorique de la parapsychologie, "Pile je gagne, face tu perds", et de comment les parapsychologues annulent les résultats négatifs. Pour plus d'informations sur ce sujet, voir aussi son article (toujours en anglais) dans le magazine "Skeptical Inquirer" (vol. 34, n°1 - janvier/février 2010): "‘Heads I Win, Tails You Lose’: How Parapsychologists Nullify Null Results".

Professor Richard Wiseman: “Heads I win, tails you lose”: How parapsychologists nullify null results from APRU on Vimeo.

Épisode #50: “PsiLand”

L'Épisode #50: “PsiLand” du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Pierre Macias, webmestre du site "PsiLand" et auteur de divers ouvrages consacrés au paranormal.

La question de la semaine - 25

Voici ma question pour cette semaine:

- Quelle est votre orientation politique, et en quoi est-ce que celle-ci est influencée par votre scepticisme et/ou par votre intérêt pour la science et la pensée critique?

Bonne discussion!

James Randi à propos de Prahlad Jani

James Randi discute du cas de Prahlad Jani, un Yogi qui prétend avoir survécu sans boire ni manger pendant 70 ans (en anglais, environ 5 minutes):

Sur la relation entre le mouvement sceptique contemporain et la politique

J'ai souvent discuté sur ce blog de la relation entre le mouvement sceptique contemporain et la religion, particulièrement le recouvrement partiel avec l'humanisme séculier. Suite au récent épisode #49 du balado, consacré à la loi interdisant le port de la burqa en Belgique, il me semble pertinent aujourd'hui d'écrire un billet consacré cette fois-ci à la relation entre le mouvement sceptique contemporain et la politique.

La première chose à dire - et la plus importante - est qu'il n'existe tout simplement pas d'orientation politique qui soit sceptiquement correcte.

Le scepticisme scientifique se trouve à l'intersection avec les champs de la religion et de la politique. En effet, si la science ne peut pas prouver l'inexistence de Dieu (tout comme elle ne peut par prouver l'inexistence des licornes roses), elle peut réfuter certaines prétentions religieuses, telle que par exemple l'idée que le suaire de Turin serait réellement le linceul ayant recouvert le corps de Jésus, qu'il est possible de "soigner" l'homosexualité par la prière via l'Esprit Saint, les théories créationnistes ou encore les visions mariales. En clair, le scepticisme rencontre la religion lorsque celle-ci fait des affirmations qui sont testables empiriquement. De même, la science peut - et doit - informer vos décisions politiques, particulièrement sur certains sujets tel que par exemple les changements climatiques, les OGMs, etc. Le scepticisme ne peut pas prendre la décision politique à votre place, qui ultimement est un jugement de valeurs et qui donc va dépendre de votre philosophie politique, mais une bonne connaissance des données scientifiques autour d'un sujet est nécessaire afin de porter un jugement éclairé.

Il existe cependant un recouvrement entre le mouvement sceptique contemporain et le libertarianisme, qui est une orientation politique consistant à considérer que l'état doit s'impliquer le moins possible dans la vie des individus. Une portion non négligeable des sceptiques sont des libertariens. Cette position est néanmoins loin de faire consensus et par exemple Penn & Teller sont très souvent critiqués dans les milieux sceptiques pour les positions libertariennes qu'ils défendent dans leur émission de TV "Bullshit!". Michael Shermer, auteur de "The Mind of the Market: How Biology and Psychology Shape Our Economic Lives", défend pour sa part un libertarianisme modéré (voir l'article "The Case for Libertarianism").

Sur son blog, "rationallyspeaking.org", Massimo Pigliucci propose le diagramme suivant, dans son billet "On the scope of skeptical inquiry", qui me semble particulièrement bien présenter les choses visuellement:


Les balados sceptiques les plus célèbres ("The Skeptics' Guide to the Universe" et "Skeptoid") ont pris la décision explicite de ne discuter ni de religion ni de politique, et de se concentrer sur le scepticisme scientifique per se. Pour ma part, j'ai pris très tôt la décision inverse pour "Scepticisme scientifique - Le balado de la science et de la raison". La raison en est la situation actuelle dans le monde francophone. J'ai conscience que je risque de rester un bon moment le seul balado consacré au scepticisme scientifique en langue française, et j'ai donc décidé de brasser très large en terme de thèmes. Il existe en anglais de nombreux balados consacrés à l'humanisme séculier ("Point of Inquiry", "Reasonable doubts - Your Skeptical Guide to Religion", etc.): il est donc possible de faire une répartition des tâches entre d'un côté les balados plus sceptiques et de l'autre ceux plutôt consacrés à l'athéisme. Et naturellement, les balados consacrés à l'humanisme séculier vont spontanément débattre de politique, de bioéthique, etc. Pour le dire autrement, si j'avais pris la décision de réaliser un balado en anglais, vu le paysage totalement différent de la baladodiffusion dans la langue de Shakespeare, j'aurais probablement opté pour quelque chose de beaucoup plus spécifique - mettons une émission consacrée exclusivement à l'ufoscepticisme. Mais encore une fois, la situation étant celle qu'elle est dans le monde francophone, je préfère couvrir l'éventail le plus vaste possible, afin de donner aux auditeurs la meilleure introduction possible à ce qu'est le mouvement sceptique contemporain.

Randy Olson à propos de "Don't Be Such a Scientist"

Dans cette vidéo (en anglais, environ 3 minutes), le réalisateur de documentaires Randy Olson présente son ouvrage "Don't Be Such a Scientist: Talking Substance in an Age of Style", un livre consacré à la question de comment améliorer la communication entre les scientifiques et le grand public:

Épisode #49: La loi interdisant le port de la burqa en Belgique

L'Épisode #49: La loi interdisant le port de la burqa en Belgique du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Dorian Neerdael.

La question de la semaine - 24

Voici ma question pour cette semaine:

- Est- ce que le "Je", le "Soi" existe? Ou bien est-ce que la conscience que nous avons d'être un individu n'est-elle selon vous qu'une illusion? Si oui, pourquoi? Si non, pourquoi?

Bonne discussion!

Notes de lectures - 32: "Humanist Manifesto 2000"

(Mais que lisent donc les sceptiques?)

Note: 3/5.

"Humanist Manifesto 2000: A Call for New Planetary Humanism" est un ouvrage rédigé par le philosophe américain Paul Kurtz, surnommé parfois par la presse le père fondateur de l'humanisme moderne. Ce document se situe dans la lignée du premier "Humanist Manifesto", qui fut rédigé pour sa part en 1933 principalement par Roy Wood Sellars et Raymond Bragg (et qui fut signé entre autres pas le philosophe John Dewey), et du second, qui date de 1973 dont les auteurs furent Paul Kurtz (déjà!) et Edwin H. Wilson. A noter qu'après la sortie de ce livre, l'American Humanist Association (AHA) publia à son tour en 2003 "Humanism and Its Aspirations - Humanist Manifesto III, a successor to the Humanist Manifesto of 1933".

L'"Humanist Manifesto 2000" fut édité pour sa part par le Council for Secular Humanism. Il fut signé entre autres par le membre du Comité Para Jean Dommanget (Belgique), Jacques Bouveresse, Jean-Pierre Changeux, Jacques Le Goff, Jean-Claude Pecker (France), Richard Dawkins (Grande-Bretagne), Daniel C. Dennet, Thomas Flynn, Joe Nickell, Robert M. Price et Ibn Warraq (USA).

L'ouvrage explique tout d'abord les convictions et les valeurs des humanistes, puis aborde la question du futur. L'idée centrale est qu'il est important de construire une communauté planétaire, qui - je l'avoue - m'a fait quelque peu penser à "Star Trek". En effet, dans le futur rêvé par Gene Roddenberry, les états-nations ont disparu. Par exemple, une des idées évoquée (dans le chapitre 9: "The need for new planetary institutions") est de tenter de réformer l'Organisation des Nations Unies.

L'ensemble du document fleure bon la philosophie œcuménique - si je puis dire - de Paul Kurtz. Une des idées les plus controversées de cet auteur est qu'il faut en quelque sorte surmonter l'athéisme. Il s'agit d'ailleurs de la devise qu'on peut lire sur le site du Council for Secular Humanism: "Beyond Atheism, Beyond Agnosticism, Secular Humanism". Pour Paul Kurtz, il ne suffit pas simplement de dire contre quoi nous nous positionnons - les religions - mais surtout d'affirmer aussi les valeurs que nous défendons! L'athéisme serait ici uniquement la position "contrariante", là où l'humanisme aurait pour vocation de tenter de faire bouger les choses dans certaines directions, en fonction d'une certaine vision du monde. Paul Kurtz prêche donc pour la tolérance, et que les humanistes soient une force qui agisse pour le bien de l'humanité, en partenariat avec les religions. Ce discours détonne quelque peu par comparaison avec l'agressivité "dans ta face" des Nouveaux Athées. En mars dernier, il a d'ailleurs publié sur son site web un document intitulé "Neo-Humanist Statement of Secular Principles and Values: Personal, Progressive, and Planetary", dans lequel il positionne ce qu'il surnomme le néo-humanisme comme une alternative au Nouvel Athéisme.

Les valeurs défendues par Paul Kurtz (par exemple le droit à l'euthanasie, l'idée que la recherche scientifique ne doit pas être censurée, l'égalité des sexes, le fait qu'on ne doit pas discriminer les individus sur base de leur orientation sexuelle, etc.) sont sans surprise pour moi. Mais je fais partie du mouvement, le mouvement sceptique contemporain, dont ce philosophe fut un des principaux initiateurs. Cela n'a donc rien d'étonnant. Je suppose qu'un chrétien fondamentaliste qui lirait "Humanist Manifesto 2000" ne serait, à l'inverse, pas très souvent d'accord avec les idées qui y sont avancées...

L'ouvrage se termine par les mots suivants (ma traduction):

Ceux qui signent ce document cherchent sincèrement le partenariat avec d'autres cultures, et ce y compris avec les principales religions traditionnelles du monde. Nous pensons qu'il est urgent de chercher un terrain commun et des valeurs communes. Nous devons entrer dans un échange permanent - non seulement avec ceux qui sont d'accord avec nous, mais aussi avec ceux qui ne le sont pas. Dans ce mélange, cette diversité et cette pluralité de traditions, nous avons besoin de reconnaître que nous faisons tous partie de la grande famille humaine, qui partage un même habitat planétaire. Le succès de notre espèce menace aujourd'hui le futur de l'existence humaine. Nous sommes les seuls responsables de notre destinée collective. Résoudre nos problèmes exigera la collaboration et la sagesse de tous les membres de la communauté mondiale. Nous avons tous en nous le pouvoir de faire une différence. La communauté planétaire est la nôtre, et chacun d'entre nous peut aider à la faire s'épanouir. Le futur est ouvert. Nous devons faire des choix. Tous ensemble nous pouvons réaliser les nobles fins et les idéaux de l'humanité.

Michel Onfray sur la mort de l'occident

Michel Onfray discute de nos démocraties occidentales fatiguées et de l'importance de défendre l'esprit des Lumières (en français, environ 7 minutes):

Les vingt nouvelles légendes freudiennes de Mme Roudinesco

Jacques Van Rillaer m'a communiqué un nouvel article (au format .pdf) de sa plume, "Les vingt nouvelles légendes freudiennes de Mme Roudinesco", et m'a demandé de le diffuser via ce blog. Il s'agit d'un document de 27 pages critiquant certaines affirmations d'Élisabeth Roudinesco:

Dans le présent texte, nous passons en revue 20 légendes récentes qu’invente Mme Roudinesco dans deux petits textes, totalisant une quinzaine de pages. Michel Onfray les appellerait des « cartes postales freudiennes ».

Bonne lecture!

De l'importance de bien choisir ses maîtres à penser

Il y a quelques années de cela, un de mes professeurs de philosophie à la faculté commença un de ses cours en nous disant: "Prenez soin de bien choisir vos maîtres à penser!". Je trouve que c'est un excellent conseil. Il est vrai que si vous êtes étudiant en philosophie, il est très probable que vous ferez un mémoire de fin d'études consacré à un essai d'un auteur particulier. Ce qui signifie en pratique que vous allez passer plusieurs années de votre vie à lire - et je dirais même plus à vous imprégner - de la pensée de cet individu. Ce choix est donc tout sauf anodin pour votre vie intellectuelle!

Les gens qui se réclament du mouvement sceptique contemporain se donnent généralement des maîtres à penser comme Carl Sagan, James Randi, Paul Kurtz, Richard Dawkins, etc. Votre vie intellectuelle sera très différente si au contraire vous choisissez de vous imprégner de tenants de l'existence du Psi en parapsychologie, comme par exemple Dean Radin. Au-delà de la littérature expérimentale parapsychologique, cet auteur véhicule en effet toute une idéologie: la science noétique, dont il se réclame, va bien au-delà de l'état actuel de la littérature sur la question de l'existence ou de la non existence du Psi. Il en va de même si vous décidez, pour prendre d'autres exemples, d'étudier la psychanalyse ou de vous passionner pour l'ufologie...

Le scepticisme scientifique ou l'humanisme séculier sont des visions du monde. Il faut avoir l'honnêteté intellectuelle de l'admettre. Elles sont basées sur la science (angl.: scientific outlook), mais reste néanmoins des visions du monde. Il est important de rappeler que le naturalisme philosophique est une position métaphysique inférée de la science. Contrairement à ce que certains prétendent, la théorie de l'évolution ne nous dit rien per se sur l'existence ou la non existence d'un Dieu. Il ou Elle pourrait très bien s'être contenté(e) de mettre en place les lois de la nature, et juste avoir donné le coup de pouce de départ... L'humanisme séculier affronte dans les guerres de la culture (angl.: culture wars) nos compétiteurs culturels: les fondamentalismes religieux, la spiritualité de type Nouvel Age, le mouvement postmoderne, etc.

Dans le monde francophone aussi, si vous vous donnez par exemple comme maître à penser des auteurs qui gravitent autour de la nébuleuse postmoderne (tel que Pierre Lagrange, Isabelle Stengers, Bertrand Méheust, Tobie Nathan, etc.), votre vision du monde sera très différente de si vous allez du côté des auteurs que personnellement j'apprécie (tel que Tzvetan Todorov, Jacques van Rillaer, Jean Bricmont, Jacques Bouveresse, etc.). Il existe cependant des tendances différentes au sein même du mouvement sceptique contemporain et de l'humanisme séculier. Je sais que personnellement je suis plus fan d'un Massimo Pigliucci que d'un PZ Myers, d'un Sam Harris que d'un Richard Dawkins, d'un Steven Novella que d'un Phil Plait, etc. Une réelle diversité de positions au sein du mouvement lui-même est essentielle, afin qu'il y ait des débats internes riches et féconds.

Il est bien entendu aussi extrêmement important de lire des gens qui ne pensent pas comme vous. J'essaie pour ma part d'avoir un ratio du type 3/4 de lectures sceptiques et 1/4 de lectures de tenants. Mes lectures sceptiques me permettent cependant d'être outillé intellectuellement pour analyser les écrits des gens qui défendent des sciences pathologiques, des positions postmodernes ou encore des intrusions spiritualistes en science - quand ce n'est pas les trois en même temps! Mes 3/4 de lectures sceptiques me permettent d'aborder les autres avec un regard résolument critique. En même temps, il est essentiel de rester ouvert aux arguments des contradicteurs, et de réellement les écouter!

Tout cela pour vous dire aujourd'hui: "Prenez soin de bien choisir vos maîtres à penser!". Prenez le temps d'y réfléchir. Demandez-vous qui sont vos maîtres à penser, et pourquoi. Ce choix est tout sauf anodin pour votre vie intellectuelle!

Épisode #48: “Les illusions de la psychanalyse”

L'Épisode #48: “Les illusions de la psychanalyse” du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Jacques van Rillaer, auteur de l'ouvrage “Les illusions de la psychanalyse”, co-auteur du "Livre noir de la psychanalyse", et enfin plus récemment dans la collection zététique "une chandelle dans les ténèbres", en collaboration avec Nicolas Gauvrit, de "Les psychanalyses - Des mythologies du XXe siècle?".