La question de la semaine - 2

J'ai décidé d'essayer de poser dans cette rubrique une question en relation avec l'épisode du balado posté la même semaine, histoire de rebondir sur le(s) sujet(s) abordé(s) dans celui-ci. L'Épisode #26 présentant un cours universitaire de zététique, j'aimerais vous proposer de discuter du sujet suivant:

Comment pensez-vous qu'il faille promouvoir l'enseignement de la pensée critique dans le milieux scolaire?

Différentes pistes ont été abordées récemment sur le balado:

- la création de cours de zététique au niveau universitaire,
- la pratique de la philosophie avec les enfants,
- réorienter le contenu du cours du Bac philo vers la logique, dans une optique plus, disons, "concrète".

J'aimerais aussi signaler dans ce contexte qu'en Grande-Bretagne, un cours d'introduction à la psychologie des expériences inhabituelles (angl.: anomalistic psychology) va être proposé en option pour les "A-levels" (les deux dernières années du secondaire). Chris French est d'ailleurs en train de travailler sur un manuel qui pourra être utilisé par les professeurs dans ce contexte, et j'avoue que je suis impatient de le lire! Il me semble que c'est une autre piste à explorer. Qu'en pensez-vous?

Bon débat!

Épisode #26: Cours de zététique de l'Université Paris-Est Marne-la-Vallée

L'Épisode #26: Cours de zététique de l'Université Paris-Est Marne-la-Vallée du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Sébastien Paumier, professeur de zététique à l'Université Paris-Est Marne-la-Vallée. Je vous invite à aller l'écouter.

Un documenteur sur le thème de la Vague belge d'OVNI

Voici un sympathique documenteur d'un étudiant de l'Institut des Arts de Diffusion (IAD) à Louvain-la-Neuve, sur le thème de la Vague belge d'OVNI (en français, environ 20 minutes). Il date de quelques années. Je l'avais vu à l'époque de sa diffusion par la RTBF, mais il est maintenant disponible en ligne: "X-FILM : AUTOPSIE D'UNE ENQUêTE". L'auteur de cette fiction se nomme Gilles de Voghel.

Darwin aurait tué les loup-garous

Une des questions qui me fascinent est celle de l'évolution des folklores. Je mentionne régulièrement sur ce blog la thèse de Jacques Vallée (dans "Passport to Magonia") et d'autres que le phénomène ovni serait la forme contemporaine, technologisée (Bertrand Méheust parle d'ailleurs à ce sujet d'un "merveilleux technologique"), du folklore féérique.

Dans le même ordre d'idée, Brian Regal a suggéré récemment (voir "Darwin as Slayer of Werewolves"), non sans humour, que Charles Darwin aurait tué les loup-garous! En effet, les observations de loup-garous ont disparu de la casuistique cryptozoologique depuis l'avènement de la théorie de l'évolution. Pourquoi? Parce que la plausibilité antérieure d'un hybride homme et loup est extrêmement faible. Par contre, le Big Foot, Yéti, et autres se sont engouffrés dans l'espace que cela a créé dans la culture, parce qu'un hybride homme et primate est, à l'inverse, rendu plausible par les idées de Darwin. Évidemment, ce n'est pas parce que biologiquement parlant un primate tel que le Big Foot est plausible (certains cryptozoologues spéculent par exemple qu'il s'agirait de poches de survivance de l'homme de Néandertal) que celui-ci existe réellement...

Mr. Déité et la femme

C'est le grand jour pour Ève (en anglais, environ 8 minutes):

Notes de lectures - 20: "Comment les systèmes pondent"

(Mais que lisent donc les sceptiques?)

Note: 2/5.

L'ouvrage de Pascal Jouxtel, "Comment les systèmes pondent - Une introduction à la mémétique" se compose de deux grandes parties. La première est un état des lieux de la mémétique - une présentation de ce qu'est cette discipline - et la seconde est un ensemble de contributions personnelles de la part de l'auteur. Celui-ci est membre de la Société Francophone de Mémétique.

Dans un article publié dans "Skeptical Inquirer", "The Trouble with Memetics" (2007), le philosophe et spécialiste de la théorie de l'évolution Massimo Pigliucci avait exprimé un certain nombre de réserves vis-à-vis de la mémétique. Cet article avait généré à l'époque une réponse de Susan Blackmore: "The trouble with the trouble with memetics".

Une des critiques faites par Massimo Pigliucci est qu'en génétique, il y a une distinction entre les réplicateurs (les gènes) et les interacteurs (les organismes), mais en mémétique le mème (par exemple un slogan publicitaire) est à la fois le réplicateur et l'interacteur. Pascal Jouxtel a tenté dans son ouvrage "Comment les systèmes pondent" - avant la publication de Massimo Pigliucci - de résoudre cette difficulté en introduisant la notion de solution.

Voici comment il définit la solution (p. 318):

Équivalent culturel de la créature biologique. Le terme "solution" peut correspondre à un individu ou à une espèce, selon que ladite solution est instanciée (la partie de bridge hier soir) ou générique (jouer au bridge) et qu'elle offre des possibilités de ramifications (jouer au bridge en famille). Selon la vision du mème que l'on utilise (mème logique, symbolique, pratique ou neuronal), la solution peut être un comportement, une communauté, une technique ou un état mental.

Cette distinction entre mème et solution est extrêmement intéressante. "Comment les systèmes pondent" est une lecture indispensable pour les gens qui s'intéressent à la mémétique dans la langue de Molière.

La question de la semaine - 1

Dans l'Épisode #25 du balado, Antoine "Oldcola" Vekris me suggère de démarrer une nouvelle rubrique sur le blog, qui consisterait chaque semaine à proposer aux débats des lecteurs du blog une question que je me pose personnellement - une vraie question!

Chose promise, chose due, voici la première question de la semaine:

Est-ce qu'il est possible (philosophiquement parlant) de fondamentalement différencier le concept de foi du concept de crédulité, ou bien est-ce qu'il s'agit en réalité exactement de la même chose mais qui est valorisé dans un contexte (la religion) et dévalorisé dans un autre (la science)?

Bon débat!

Épisode #25: A propos de votre serviteur

L'Épisode #25: A propos de votre serviteur du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Dans cet épisode, Antoine "Oldcola" Vekris me pose des questions à propos du scepticisme scientifique. Je vous invite à aller l'écouter.

Pourquoi se faire vacciner contre la grippe A(H1N1)?

Voici deux bonnes vidéos (en français, environ 10 minutes chacune) sur ce sujet:



et

Nathalie Heinich sur "Le bêtisier du sociologue"

Nathalie Heinich parle de son ouvrage "Le bêtisier du sociologue" (en français, environ 11 minutes):

Nathalie Heinich – Le bêtisier du sociologue
アップロード者 Klincksieck. - アートとアニメーション動画。

(via "Conspiracy Watch")

L'art de détourner l'information scientifique pour alimenter la propagande anti-vaccin

Olivier Chacornac a publié un excellent article sur le blog "Imposteurs" consacré à la désinformation du mouvement antivaccination concernant le vaccin contre la grippe A(H1N1): "Le Dr Marc Girard ou l'art de détourner l'information scientifique pour alimenter la propagande anti-vaccin, par Olivier Chacornac".

Je ne suis pas un numéro!

Ils ont fait un remake de la série TV classique "Le Prisonnier", sous la forme d'une mini-série. La version des années 1960 est tellement culte que l'on sait d'avance que ce remake ne peut être que moins bon (et Patrick McGoohan est clairement irremplaçable), mais malgré tout je suis curieux de le voir. "Le Prisonnier" est une des séries TV les plus philosophiquement intéressante qui ait jamais été réalisée (bande-annonce sous-titrée français, environ 9 minutes)!

Quand le Figaro parle de parapsychologie...

Le Figaro Magazine nous propose un dossier faisant une apologie de la parapsychologie: "L'au-delà à l'épreuve de la science". Un titre plus racoleur que ça, c'est difficile, mais je suppose que cela fait vendre. Je ne vais pas analyser le contenu de ce dossier dans le détail, parce que je n'ai ni le temps ni l'envie de la faire. Prenons rapidement un extrait du texte d'introduction:

S'agit-il de croyances, d'hallucinations ou d'une autre réalité encore inexpliquée. Ces expériences dites extraordinaires, longtemps niées, sinon rejetées par la science, font aujourd'hui l'objet d'études approfondies, voire d'enseignements dans des universités et des centres de recherche parmi les plus illustres.

Alors déjà, la première ligne est une fausse dichotomie de la pire espèce:

S'agit-il de croyances, d'hallucinations ou d'une autre réalité encore inexpliquée.

Le journaliste nous dit en substance: soit ces phénomènes s'expliquent uniquement par de la croyance ou des hallucinations, soit ils sont authentiquement surnaturels (une "autre réalité", c'est par définition une surnature).

Okayyyyyyyy... Cela ne lui est jamais venu à l'esprit que les choses étaient un petit peu plus complexes que cela? Non? Vraiment pas? Face à ce genre de fausses dichotomies, la seule chose à faire est de simplement les rejeter: non, les phénomènes réputés "paranormaux" ne s'expliquent pas uniquement par de la croyance et des hallucinations, mais non, cela ne fait pas non plus qu'ils soient forcément d'origine surnaturelle. Merci d'avoir joué, au suivant...

Bon, voilà, là j'ai analysé une ligne de ce dossier... Continuons quelque peu...

Ces expériences dites extraordinaires, longtemps niées, sinon rejetées par la science, font aujourd'hui l'objet d'études approfondies, voire d'enseignements dans des universités et des centres de recherche parmi les plus illustres.

La Society for Psychical Research (SPR) a été fondée en 1882 en Grande-Bretagne, il y a plus d'un siècle de cela. Le débat scientifique sur la nature et les explications des phénomènes réputés "paranormaux" a débuté "officiellement" à cette date (il y a bien entendu des choses qui ont été faites auparavant) et s'est poursuivi depuis, sans aucune interruption. Venir nous dire que la situation a prétendument changé récemment parce que parait-il maintenant il y a des scientifiques qui s'intéressent à ces sujets (alors qu'avant ce n'était apparemment d'après lui pas le cas?) est juste complètement faux. Les scientifiques s'intéressent à ces sujets depuis au moins un siècle.

Ce qu'il aurait dû écrire, c'est que les tenants de l'hypothèse survivaliste ont jusqu'ici échoué à convaincre la communauté scientifique de la validité de leur hypothèse.

Il faut vraiment que quelqu'un explique à ce journaliste que l'hypothèse survivaliste (angl.: survivalist hypothesis) n'est pas née de la dernière pluie, ni avec les travaux de Raymond Moody sur les Expériences de Morts Imminentes (EMI), ou je ne sais trop quoi encore. Non, l'hypothèse survivaliste était déjà au coeur même des débats métapsychiques de la fin du 19e siècle qui portaient sur la question de savoir si les médiums pouvaient réellement contacter les âmes des personnes décédées. Si les médiums pouvaient réellement entrer en contact avec les esprits des morts, cela prouvait bien évidemment que l'âme - oups, je voulais écrire la conscience bien entendu - peut survivre à la mort du corps. Apparemment, il semble tout ignorer de cette longue histoire.

Et dans ce contexte, signalons que même parmi les psiphiles, l'hypothèse survivaliste ne fait pas l'unanimité puisqu'il est très difficile de la tester pour la distinguer de l'hypothèse super-PES (anglais: Super-ESP hypothesis). L'hypothèse super-PES (pour Perception Extra-Sensorielle) énonce que par exemple les médiums arrivent à générer l'illusion qu'ils contactent l'âme des personnes décédées en allant chercher l'information nécessaire au moyen des perceptions extrasensorielles qui n'ont - selon cette hypothèse - pas de limite dans le temps et dans l'espace. Par exemple, l'idée serait que le médium ne contacte pas réellement l'esprit de Napoléon, il irait en fait chercher par télépathie les informations concernant Napoléon dans l'esprit d'un spécialiste de celui-ci.

Pour ne donner qu'une référence scientifique, Harvey J. Irwin a écrit il y a quelques années un article où il argumente l'idée que la parapsychologie devrait rejeter l'hypothèse survivaliste: Irwin, H. (2002). Is Scientific Investigation of Postmortem Survival an Anachronism? Australian Journal of Parapsychology, July, 2002.

Par ailleurs, des scientifiques, assez audacieux pour affronter l'esprit critique de leurs pairs, tentent de comprendre ces étranges événements.

Alors là, on tombe dans ce qui relève pour moi d'un narratif: c'est le mythe du scientifique génial, mais isolé face à l'hostilité - totalement infondée bien entendu - de ses collègues et à leur incompréhension. Quand je lis ce genre de truc, cela me fait bien plus penser à "Frankenstein" de Mary Shelley qu'à la science telle qu'elle se pratique réellement.

Pour écrire ce genre de chose, il faut ne pas comprendre comment la science fonctionne. En effet, il est dans la nature même de la communauté scientifique d'être conservatrice. Toute hypothèse, tout protocole expérimental, tout résultat d'une expérience est soumis - et cela fait partie intégrante de la méthode scientifique - à l'examen et à la critique la plus sévère de tous les collègues. A chaque instant des tonnes d'hypothèses sont formulées qui seront par la suite rejetées pour des raisons x ou y. C'est comme cela que la science fonctionne! Laissons le mythe du "savant génial, mais isolé et se battant seul contre tous" dans le rayon science-fiction, juste à côté de la littérature consacrée au savant fou...

Alors après, bien évidemment, il se permet d'écrire avec la plus grande naïveté possible:

Armés des outils de l'imagerie cérébrale, ils explorent le cerveau, expérimentent sans a priori, prêts tout aussi bien à admettre que le phénomène est lié à un simple dérèglement neuronal qu'à reconnaître l'existence d'un sixième sens, pour autant que la démonstration en soit faite de manière cartésienne.

C'est cela oui... Soyons clair: les gens qui travaillent dans l'espoir de prouver l'hypothèse survivaliste le font tout sauf "a priori". Et ce journaliste, au fait, quelles sont ses convictions religieuses à lui?

Enfin bon, voilà, j'ai à peine analysé quelques lignes de ce que ce journaliste à écrit. Je suis tout à fait pour la psychologie des expériences inhabituelles, mais cet article manque cruellement d'esprit critique. Ma conclusion est, pour faire simple et court: "Le Figaro Magazine" n'est clairement pas "Scientific American"...

Florent Martin sur Télé Grenoble

Florent Martin, de l'Observatoire Zététique, explique ce qu'est la démarche zététique sur le plateau de Télé Grenoble (en français, environ 15 minutes):

Épisode #24: L'agroglyphe de Bourscheid (dit Hérange)

L'Épisode #24: L’agroglyphe de Bourscheid (dit Hérange) du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Francine Cordier & Patrice Seray. Je vous invite à aller l'écouter.

Le sceptique ultime est de retour!

... sur le grand écran (en anglais, environ 2 minutes):

2012 La Conspiration de l'Apocalypse

J'écrivais hier un billet assassin (que j'ai effacé depuis, mais que je reproduis ci-dessous en citation) concernant le documentaire "2012 La Conspiration de l'Apocalypse". Il semblerait que je doive revoir ma copie, puisqu'il s'agirait, en fait, d'un "documenteur" et pas d'un documentaire. Je l'aurais su si javais regardé le documentaire jusqu'au bout, ce que je n'ai pas fait, vu qu'il me sortait par les trous de nez. Si on ne regarde, comme moi, que les trois-quarts, on pense que tout cela est fait sérieusement...

Est-ce que savoir que c'est un "documenteur" a fondamentalement changé mon opinion sur "2012 La Conspiration de l'Apocalypse"? Non, pas vraiment. Ce que je reprochais hier à Eric Laugérias était d'exploiter les peurs apocalyptiques de nos concitoyens. C'est encore plus vrai en sachant que c'est un "documenteur".

En effet, où est la pédagogie là-dedans? Il nous dit, à la toute fin, "c'est des conneries tout ce qu'on raconte". Mais à aucun moment, il n'explique pourquoi! A aucun moment, il ne démystifie le contenu de son "documenteur". Bref, tout ce qu'Eric Laugérias va accomplir avec cette oeuvre, c'est propager ces mèmes encore plus dans la culture ambiante.

Fondamentalement, pour lui, le travail fut facile: il n'a eut qu'à reprendre le contenu des sites webs Nouvel Age portant sur 2012, et n'a dû faire aucun travail pour expliquer en quoi, justement, "c'est des conneries". Lâcher ça à la fin, comme je le disais précédemment sans aucun travail pédagogique de sa part, c'est vraiment - mais vraiment - facile.

La chose qui m'a le plus agacé dans son "documenteur", c'est la façon dont il a détourné les informations scientifiques véritables. Pourquoi n'avoir par plutôt pris le temps de faire des documentaires sérieux sur ces sujets-là, vraiment passionnant, plutôt que de surfer de manière démagogique sur la mode 2012?

Enfin, dernier point, combien de personnes, sur le web, vont regarder comme moi sur YouTube, sur Dailymotion ou ailleurs des morceaux du "documenteur" sans en voir la fin?

Je suis un fan d'Orson Welles et de sa "Guerre des Mondes" radiodiffusée, j'ai moi-même trouvé excellent le "documenteur" qu'avait réalisé la RTBF il y a quelques années sur l'hypothétique séparation de la Belgique en deux pays distincts, mais je n'ai pas du tout aimé "2012 La Conspiration de l'Apocalypse". C'est racoleur. C'est démagogue. Cela exploite juste la mode 2012 à des fins d'audimat, là où il y a lieu de faire au contraire un vrai travail pédagogique.

"2012 La Conspiration de l'Apocalypse" est un reportage en français qui a été diffusé sur France 4 portant, comme son nom l'indique, sur l'apocalypse supposé de 2012.

Franchement, une chaîne de télévision un minimum sérieuse (et j'écris bien "un minimum") devrait avoir vraiment honte de diffuser une telle chose. Eric Laugérias confond visiblement faire des recherches avec utiliser Google et lire des sites web Nouvel Age. Ou en tout cas il n'éprouve aucun scrupule à capitaliser sur les peurs et la crédulité du grand public. Ou peut-être encore, plus simplement, il prend juste les gens pour des imbéciles.

C'est du journalisme au ras des pâquerettes, et encore, c'est une insulte pour les pâquerettes. On a droit à tous les poncifs qui ont été démystifiés ad nauseam, comme Nostradamus (et oui, il y a apparemment encore des gens pour croire aux prophéties des centuries), "Mondes en collision" d'Immanuel Velikovsky ou encore le Code de la Bible...

Alors, info ou intox? Intox bien entendu!

Confession d'un ancien "Truther"

Rudy Reichstadt, sur l'excellent blog "Conspiracy Watch", a traduit une grande partie de la lettre de résignation de Mike Metzger, un ancien militant du "9/11 Truth Movement", le mouvement qui propage la désinformation concernant la prétendue conspiration du 11 septembre 2001. Le texte original (en anglais), se trouve ici: "Letter of Resignation". Je me permet de reproduire la traduction réalisée par Rudy Reichstadt, parce que ce texte vaut vraiment la peine d'être largement diffusé:

Je n’ai pas changé d’avis du jour au lendemain. C’est le résultat d’un processus qui me ronge depuis un mois et demi. […] Ce matin, à l'aube, j'ai vu quelque chose qui m'a vraiment profondément mis en colère. J'ai été tellement choqué que je ne peux pas me taire plus longtemps.

[Il y a quelques temps,] sans raison particulière, […] j’ai commencé à regarder un film intitulé Screw Loose Change. Je m'attendais à ce que quelques détails mineurs de Loose Change (le film conspirationniste de Dylan Avery – NDLR) soient soulignées. A ma grande surprise, Screw Loose Change réfute à peu près point par point l’intégralité de Loose Change. J'étais un peu en état de choc.

Cela faisait un certain temps que je croyais réellement toutes ces bêtises de démolition contrôlée. Je ne m’étais jamais préoccupé de physique ou de ce que racontaient les pseudo-experts. Ce qui m’importait, c’était le fait qu’il n’y avait jamais eu, de la part du gouvernement, aucune réponse acceptable à toutes ces questions.

[…] Mais après avoir vu Screw Loose Change, j’ai commencé à m’intéresser à des sites de debunking comme le blog Screw Loose Change ou 9/11 Myths.com. Et j’ai enfin commencé à trouver des réponses aux questions que je me posais.

[…] Il n'y a pas de « faits » dans le 9/11 Truth Movement. Juste beaucoup de théories. Si l'on s'avise de mettre en doute leur validité, on finit toujours par se heurter à des phrases du genre : « Hé, nous ne faisons que poser des questions ! ». Aucun ingénieur en calcul de structures […] n’est d’accord avec les Truthers. La plupart de mes amis tenteront d'expliquer l’effondrement des tours avec des notions de physique très sophistiquées. Pourtant, aucun de mes amis n’est ingénieur ou physicien. Aucun même ne travaille dans le domaine scientifique.

[…] Les Truthers se contenteront de dire que tous les experts sont « dans le coup ». C’est ça… Tous les ingénieurs du monde sont complices de l'assassinat de 3 000 personnes par le gouvernement. Même les pompiers, qui auraient « descendu » le bâtiment 7 sur ordre de Larry Silverstein. La citation de Silverstein est l'un de ces « faits » que les Truthers ont le plus répandus, sans même se rendre compte qu'en affirmant cela ils sous-entendaient que les pompiers n’étaient pas seulement impliqués dans la démolition contrôlée du WTC7, mais qu’ils étaient également complices du gouvernement en place, qu’ils couvrent par leur silence. Oui, tous les pompiers qui étaient là-bas le 11-Septembre sont les complices de l'assassinat de 343 de leurs frères qui ont péri dans les attentats ! C'est que, comme le dit l’un des co-réalisateurs de Loose Change, Jason Bermas : « les pompiers sont payés ».

C’est cette intox absolue qui m'amène aux raisons pour lesquelles j'ai décidé de prendre formellement mes distances avec le mouvement. Loose Change, 9/11 Mysteries (autre film conspirationniste réalisé par Sofia Shafquat – NDLR), Alex Jones et les autres se livrent sciemment au mensonge, à la distorsion et à la déformation des faits dans le seul but de servir leurs intérêts personnels. Et quels sont leurs intérêts, me demanderez-vous ? L'argent. Ils ne se contentent pas seulement de profaner 3 000 tombes, ils en tirent également profit. Voilà, mes amis, ce qui me donne envie de vomir.

Il se peut que certains pensent qu’il ne s'agit là que d’attaques personnelles, et que je ne me concentre pas suffisamment sur les faits. Honnêtement, je n’en donne aucun car l'information est là, disponible. J'adore la façon dont tous les Truthers, moi y compris à l’époque, nous nous vantions d’avoir fait toutes les « recherches » possibles. Eh bien mes amis, « rechercher », cela ne signifie pas passer d’un site conspirationniste à un autre ! « Rechercher », cela consiste à considérer les choses des deux côtés, et à se faire sa propre opinion. Consultez les liens que j'ai énumérés ci-dessus, ou allez sur Google et tapez : "Screw 9/11 Mysteries" et "Screw Loose Change".

La démolition contrôlée est une pure intox. Maintenant, je sais qu'il y a des contradictions insurmontables dans cette histoire. Mon problème, et votre problème aussi, c'est que nous avons été induits en erreur de manière flagrante par des gens qui ne sont intéressés que par la vente de DVD et de t-shirts. Cela est censé être un mouvement pour la vérité. À ce stade, Alex Jones pourrait démontrer par A + B que le 11-Septembre était un « inside job », rien ne pourra jamais occulter le fait qu’il a menti de façon aussi flagrante. Allez vous faire foutre Dylan Avery et Jason Bermas, allez vous faire foutre 9/11 Mysteries, et allez vous faire foutre tous ceux qui se contentent de visionner ces films et osent dire ensuite qu’ils ont sérieusement fait des recherches.

[…] Ah oui, d'où vient ma prise de conscience ? J’ai vu Screw 9/11 Mysteries. Comme Screw Loose Change, chacune des théories énoncées dans le film original est immédiatement contredite par des citations officielles extraites du rapport du NIST, de publications scientifiques et des experts eux-mêmes. En fin de compte, toute la théorie de la démolition contrôlée est une farce complète.

[…] 9/11 Mysteries se termine très tragiquement par un appel téléphonique d'une des victimes à l'intérieur du World Trade Center. Vous l’avez peut-être vu, il s’agit du type qui décrit frénétiquement la situation à sa femme avant que le bâtiment dans lequel il se trouve ne s’effondre brutalement. Tout ce que vous entendez de ses derniers mots, ce sont des cris. Les réalisateurs de ce film de propagande ont fait cela délibérément, afin de jouer sur vos émotions juste après vous avoir bourré le crâne de toutes leurs théories à la con.

Mais en regardant le film à nouveau, cette fois avec les annotations, je me suis rendu compte que les réalisateurs de 9/11 Mysteries ont utilisé les cris de ce pauvre gars en train de mourir pour leur seul profit égoïste : la vente de DVD. Et pour perpétuer des mythes qui ne font rien d’autre qu’insulter les mémoires de ceux qui sont morts le 11 septembre 2001.

Mr. Déité et la Mort

Un nouveau personnage vient de rejoindre l'équipe de Mr. Déité: la Mort (en anglais, environ 6 minutes)!

UfoZététique

Éric Déguillaume vient de publier un article intéressant intitulé "La zététique appliquée à l’ufologie" sur le site de l'Observatoire Zététique. A lire...

La Genèse 2.0

Michael Shermer revisite le mythe de la Genèse (en anglais, environ 6 minutes), parodiant les discours créationnistes:

Notes de lectures - 19: "Science and Supernature"

(Mais que lisent donc les sceptiques?)

Note: 4/5.

James E. Alcock est un auteur incontournable lorsque l'on veut aborder la parapsychologie avec un regard sceptique. Il est l'auteur du classique "Parapsychologie: science ou magie?" (1981), qui présente l'avantage d'avoir été traduit en français. Plus récemment, en 2003, il a publié "Give the Null Hypothesis a Chance - Reasons to remain doubtfull about the existence of Psi" (Journal of Consciousness Studies, 10, No. 6–7, 2003, pp. 29–50), qui explique de manière très claire pourquoi il est encore parfaitement légitime d'être sceptique de l'existence du Psi. A mes yeux ce sont des lectures incontournables, aussi bien pour les sceptiques que pour les psiphiles. "Science and Supernature - A Critical Appraisal of Parapsychology", qu'il a publié en 1989, se situe temporellement entre ces deux publications.

Dans une interview récente sur le balado "Skeptiko", Chris French, responsable de l'unité de recherche de psychologie anomalistique de l'Université de Londres, expliquait qu'il avait cru à la réalité du Psi jusqu'au jour où il a lu "Parapsychologie: science ou magie?" (traduction de votre serviteur):

Ce n'est vraiment que lorsque j'étais en train de faire ma thèse de doctorat. C'est le livre de James Alcock "Parapsychologie: science ou magie?" qui a vraiment marqué pour moi un moment charnière, quand j'ai réalisé qu'il y avait une autre façon de penser à propos de ces sujets et que peut-être certaines de ces explications non paranormales étaient en fait vraiment intéressantes et que je les trouvais assez convaincantes.

L'ouvrage "Science and Supernature" se compose de deux articles scientifiques que James Alcock a publié ailleurs, le premier se nommant "Parapsychology: Science of the Anomalous or Search for the Soul?" (première partie), et le second "Psi in the Laboratory" (deuxième partie). La première partie discute de la parapsychologie en général et aborde les différents problèmes qui sont endémiques à cette discipline. La seconde est, pour sa part, une critique des recherches sur la psychokinèse (PK) et la vision à distance (angl.: remote viewing), et se concentre principalement sur les travaux d'Helmut Schmidt et de Robert Jahn. L'ouvrage contient de plus en annexe une critique détaillée des recherches d'Helmut Schmidt, publication par publication, et ce jusqu'en 1986 ("Detailed Critique of the Schmidt Studies", p131-172).

Helmut Schmidt est un physicien ayant fait des recherches sur la PK en utilisant des générateurs de nombres aléatoires (GNA). Il est particulièrement célèbre pour ses expériences avec des animaux, comme par exemple dans sa publication de 1970 "PK experiments with animals as subjects" avec d'un côté son chat et de l'autre des cafards. Le chat était placé dans une cage située dans un jardin froid avec une lampe qui, si allumée, fournissait de la chaleur. La lampe était connectée à un GNA. L'idée est que le chat allait - via la PK - influencer les résultats de ce dernier, afin que la lampe soit plus souvent allumée qu'éteinte. Les cafards, quant à eux, étaient placés sur une grille qui leurs donnait des décharges électriques, elle aussi connectée à un GNA. L'idée ici est que les cafards allaient influencer le GNA afin de recevoir moins de décharges. Les résultats de l'expérience avec le chat ne furent pas concluant. Par contre, dans le cas de l'expérience avec les cafards, ceux-ci reçurent plus de décharges que ce qu'ils auraient dû en fonction du hasard, ce qui était l'inverse du résultat prédit par Helmut Schmidt! Celui-ci s'empressa de rationaliser cet échec. James E. Alcock commente (la traduction est de moi, p.142):

Schmidt s'empresse de générer des explications ad hoc. Durant le deuxième des cinq tests (durant lequel les résultats ne furent pas significatif), il commente que le chat semblait se désintéresser de la lampe. Est-ce que la même observation aurait été faite si ce sous-groupe de résultats avait été significatif? De plus, Schmidt suggère que la raison pour laquelle les cafards ont reçu plus de décharges que ce qui était attendu par hasard est peut-être dû au fait que sa PK à lui et non pas celle des insectes a été l'influence paranormale, et qu'étant donné son dégoût pour les cafards, cela à mené à plus de décharges.

La critique centrale de James E. Alcock concernant les travaux d'Helmut Schmidt est que malgré que celui-ci ait fait de nombreuses expériences avec des GNA, en réalité il en utilisait des différents d'expérience en expérience. Du coup, il est difficile d'évaluer leurs propriétés. Il aurait été largement préférable qu'il utilise exactement le même apparatus à travers toutes ses expériences afin que les avantages et les désavantages de celui-ci puissent être évalués.

Dans "La conscience invisible" (p. 333 de l'édition francophone), Dean Radin écrit:

Les sceptiques se plaisent à dire que quiconque croit au psi est affligé d'une aberration mentale l'empêchant de voir la vérité. James Alcock suggère que cette "affection" provient du désir caché de justifier des croyances religieuses. Il a préparé un rapport de quarante pages à l'usage de la commission NRC évoquée plus haut, massacrant les études d'interaction esprit-matière conduites par le physicien Helmut Schmidt et l'ingénieur Robert Jahn. Il conclut que leurs raisons d'avoir entrepris un tel travail sont "certainement un mystère (...), bien qu'il ne soit pas de nature paranormale". Il n'y a, en revanche aucun mystère quant à ce qui le motive lui-même, ainsi que certains sceptiques: la haine de la religion et la terreur qu'elle puisse être confortée par la recherche sur le psi.

Bizarrement, quand on lit James Alcock lui-même, on entend, il me semble, un tout autre son de cloche que ce que veut nous faire croire Dean Radin. Le psychologue écrit par exemple dans l'article de 1985, "Parapsychology as a "spiritual" science" (publié dans l'ouvrage collectif "A Skeptic's Handbook of Parapsychology", p. 561, la traduction est de moi):

Il est important de remarquer que ce n'est pas à cause du témoignage de Newton, ou des croyances de Newton que ses lois classiques sont acceptées comme des principes à la base de certains aspects de la nature à un niveau macroscopique. Ce n'est pas non plus à cause de ses données, dont certaines sont problématiques. Ce n'est pas non plus à cause de la philosophie d'Einstein que la grande majorité des scientifiques croient aujourd'hui que sa théorie de la relativité est substantiellement correcte. Ce n'est pas à cause des croyances de Pasteur, ou de ses motivations, ou même de ses données que nous croyons que la pasteurisation du lait est efficace et essentielle. Clairement, les motivations personnelles ne sont pas pertinentes ici; dans tous ces cas, nous croyons à cause des tests empiriques de ces idées qui ont suivi et qui les ont confirmées. D'un autre côté, il serait sage de refuser de les accepter si seul les gens qui sont déjà persuadés de leurs réalités arriveraient à produire des résultats les confirmant. En parapsychologie, comme dans les cas cités ci-dessus, les motivations des chercheurs ne sont pas pertinentes lors de l'évaluation de leurs hypothèses. Elles ne deviennent importantes que pour comprendre la persistance de la quête.

En résumé, "Science and Supernature" est un excellent complément pour ceux qui, comme moi, ont déjà lu "Parapsychologie: science ou magie?" et "Give the Null Hypothesis a Chance".

Pour terminer, j'aimerais citer une fois encore James Alcock, qui nous explique de manière extrêmement condensée où se situe le problème avec la parapsychologie, et qui met aussi en perspective la citation de Dean Radin plus haut, dans laquelle celui-ci attaque les sceptiques de la parapsychologie (p. 45, la traduction est de moi):

De la même façon, il semble que les parapsychologues qui attaquent les scientifiques et les sceptiques, à cause de leurs refus de reconnaître l'importance du psi et de la recherche sur le psi, attaquent les messagers parce qu'ils n'arrivent pas à accepter le message qu'ils transmettent. Supposons qu'à la place du psi, les parapsychologues faisaient la promotion d'une cure pour la perte de cheveux, mais que la quantité de cheveux produite par le traitement était minime et seulement détectable par certains chercheurs, de temps en temps. Si l'effet était imprévisible et difficile à répliquer, s'il contredisait aussi tout ce que nous savons à propos de la manière dont poussent les cheveux et dont la perte de ceux-ci se produit, et si aucun mécanisme théorique n'était avancé pour expliquer l'effet supposé, alors il serait vraiment déraisonnable d'espérer que la communauté scientifique allait s'enthousiasmer pour "la fin de la perte des cheveux". La science ne prendra jamais les parapsychologues uniquement sur leurs affirmations; ils doivent offrir des démonstrations claires, répétables, d'un phénomène basique s'ils veulent acquérir l'acceptation scientifique.

Épisode #23: Un point de vue protestant sur le Dessein Intelligent

L'Épisode #23: Un point de vue protestant sur le Dessein Intelligent du podcast "Scepticisme Scientifique - Le balado de la Science et de la Raison" est en ligne. Il s'agit d'une interview de Jean-François Sarrazin. Je vous invite à aller l'écouter.

La photo du mois (novembre 2009)

Il faut savoir qu'au Japon les machines attrape-peluches sont nommées des "UFO catchers", la pince ayant (parfois) l'apparence d'une soucoupe volante...

Décès de Claude Lévi-Straus

L'anthropologue Claude Lévi-Straus est décédé dans la nuit de samedi à dimanche. Il allait avoir 101 ans.

Pour plus d'informations: "Claude Lévi-Strauss est mort".

PK and Las Vegas

In this short essay I'd like to focus on the paradox I see (as most skeptics do) between psychokinesis (PK) claims in the laboratory – especially J. B. Rhine dice rolling experiments - and gambling in everyday life. For example, Martin Gardner (Gardner, 1952, p. 307) wrote on this subject:

Another disturbing question comes to mind. For decades Chicogoans have played the «26 games» in their bars and cabarets. The dice are shaken from a cup, the player betting a certain number will show up at least 26 times in 13 rolls. Obviously the tired and bored dice-girl, who tallies each roll, doesn't care one way or another. Obviously the player is doing his damnedest to roll the number. How does it happen that these tally sheets, year after year, show precisely the percentage of house take allowed by the law of chance? One would expect PK to operate strongly under such conditions.

If PK was a real phenomena, should it not appear in an obvious fashion in gambling in real life? Harvey J. Irwin and Caroline A. Watt (2007, p. 99) wrote in their chapter about PK:

Later studies utilized high quality dice as are used in casinos (where slight biases in dice could cause the casino proprietors to lose heavily).

Well, if casino proprietors are so cautious about their dice quality, in order to avoid non-random distribution at their gambling tables, shouldn't they be able to detect variations in their gains and loss, not due to dice quality but to the effect of Psi? Isn't, in a way, Las Vegas the biggest real life PK experiment in the world? And if no effect is detected, shouldn't that count as evidence that PK doesn't exist?

Irwin and Watt (2007, p. 244) try to counter this argument by stating:

If psi could be used in real-life gambling it is unlikely to be effective: many players (even unknowingly) may be trying to use psi to their individual advantage with the net effect that nobody's psi is noticeably productive.

But isn't that assuming that everybody's PK ability is – more or less – at the same level, and that there are no gifted subjects? I don't think that Uri Geller can produce real macro-PK effects (Randi, 1982), but if such gifted subjects were to exist, shouldn't they be able to bend the probability significantly toward them even competing against the Psi of the other players? Irwin and Watt's objection seems valid only – and only – if macro-PK gifted subjects don't exist, which of course doesn't preclude micro-PK's existence.

Bibliography:

- Gardner, M. (1952). Fads and Fallacies in the Name of Science. New York: Dover Publications.
- Irwin, H. J. & Watt. C. A. (2007). An Introduction to Parapsychology (Fifth Edition). Jefferson: McFarland & co.
- Randi, J. (1982). The truth about Uri Geller. New York: Prometheus Books.

Notes de lectures - 18: "Logicomix"

(Mais que lisent donc les sceptiques?)

Note: 4/5.

"Logicomix - An Epic Search for Truth" est une bande-dessinée (d'Apostolos Doxiadis, Christos H. Papadimitriou, Alecos Papadatos et Annie Di Donna) consacrée à la vie et l'œuvre du philosophe Bertrand Russell (1872-1970).

L'ouvrage tente, à travers la figure de Bertrand Russell, de présenter aux lecteurs la logique formalisée (ou logique mathématique). La logique a été initiée durant l'antiquité, entre autres par Aristote dans son ouvrage "L'Organon". Cependant, la logique formalisée a amené ce domaine d'investigations philosophiques à un tout autre niveau. La "quête pour la vérité" dont parle le titre est en fait la recherche de fondations pour les mathématiques.

En plus de Bertrand Russell, de nombreuses stars de la philosophie du début du 20e siècle apparaissent dans "Logicomix", comme par exemple Alfred North Whitehead, Ludwig Wittgenstein, Gottlob Frege, Kurt Gödel, Alan Turing, le Cercle de Vienne, etc. Cette bande-dessinée raconte non seulement la vie de Bertrand Russell jusqu'au début de la Seconde Guerre Mondiale (en prenant cependant quelques libertés pour faciliter la compréhension), elle présente aussi ses positions pacifistes et son athéisme. Elle narre de plus cette période d'effervescence intellectuelle.

Dans la foulée, "Logicomix" vulgarise (dans le bon sens du terme) les idées de ces philosophes et tentent de montrer comment ces tout grands intellectuels (pour en pas dire des géants de la pensée) ont tenté de résoudre des problèmes incroyablement complexes. Enfin, différents thèmes traversent le récit, comme par exemple la relation entre la réalité et l'abstraction, ou encore la question de la psychologie de ces grands logiciens: il semblerait en effet qu'il faille une certaine forme d'obsessionnalité dans les détails pour investir toute son énergie intellectuelle dans la logique mathématique...

L'un dans l'autre, les auteurs de cette bande-dessinée ont effectué un travail extraordinaire. La logique formalisée n'est pas - loin de là! - le domaine le plus facile de la philosophe et, de ce fait, n'est certainement pas le plus attractif pour le grand public. Ils ont pourtant réalisé cet incroyable tour de force, sans pour autant simplifier à outrance les problématiques. "Logicomix" est une vraie réussite!